Сутність людини з точки зору європейської філософії

Поява християнства перевернуло філософське осмислення проблеми людини - замість того, щоб бути одним з елементів світобудови, як йшла справа для античності, він став займати специфічне місце, дане йому самим Богом. З одного боку, він був створений Богом для особливої місії, з іншого - відокремився від нього внаслідок гріхопадіння. Таким чином, теологічна думка перших століть нашої ери представляє сутність людини на дуалістичний манер, розколотою. У християнській філософії Середньовіччя домінувало вчення про те, що божественна і людська природа збігаються в образі Христа. Христос став людиною, не перестаючи бути Богом, і в той же час кожна людина в силу прилучення до благодаті, наближається до Христа.

Це унікальне місце в Космосі, між юдоллю скорботи і Богом, зробилося для мислителів епохи Відродження тим самим «мікрокосмом», який, вони вважали, безпосередньо пов'язаним з макрокосмом (і в цьому збігалися як пантеїзм, так і християнська містика). Вважаючи, що з людиною ніхто і ніщо не може зрівнятися, і Микола Кузанський, і Парацельс, і Беме заявляли, що «макрокосм і мікрокосм - це суть одне». Однак новоєвропейський раціоналізм по-іншому поставив питання про те, що таке сутність людини. З часів Декарта на чільне місце цього визначення лягла здатність до мислення, адже раціоналізм всю специфіку буття людей бачить саме в розумі. Якщо Декарт при цьому бачив у зв'язку між фізичним і духовним компонентами якийсь психофізичний паралеллизмом, то Лейбніц вважав їх нероздільними. Епоха Просвітництва, завдяки Ламетрі, подарувала нам такий афоризм, як «людина-машина», оскільки французький філософ вважав, що душа тотожна свідомості, реагує на зовнішні і внутрішні стимули.

У XVIII столітті проблема «у чому сутність людини, що він таке», зробилася одним з основних філософських питань. Наприклад, Кант виходить з дуалістичного розуміння розумного буття, що відноситься до різних «всесвітам» - природної необхідності і моральної. Він називає фізіологією все, що робить з людини природа, і прагматикою - те, що це розумна істота робить або здатне зробити з себе само. Однак інші представники класичної філософії Німеччини брали за взірець уявлення епохи Відродження (наприклад, Гердер, Гете, прихильники «натурфілософії романтизму»). Гердер говорив, що людина - це перший вольноотпущенник природи, оскільки його почуття не настільки регламентовані, як у тварин, і здатні творити культуру, а Новалис навіть називав історію прикладної антропологією.

У філософії Гегеля Дух виходить з природи з моменту появи розумної істоти. Сутність людини за Гегелем полягає в саморозумінні Абсолютної Ідеї. Спочатку вона усвідомлює себе як суб'єктивний (антропологія, феноменологія, психологія) - потім - як об'єктивний (право, мораль, держава) - і, нарешті, як абсолютний Дух (мистецтво, релігія і філософія). Зі створенням останньої завершується історія розвитку Ідеї, і дух як би повертається сам до себе, по закону заперечення заперечення. У цілому німецька філософія цього періоду вважає, що люди є суб'єктами духовної діяльності, яка створює світ культури, носіями загального ідеального і розумного початку.

Вже Фейєрбах, критикуючи Гегеля, розуміє людину як чуттєво-тілесна істота. Марксизм же підходить до пояснення природного і соціального в «гомо сапієнс» на підставі принципу діалектико-матеріалістичного монізму, вбачаючи в ньому продукт і суб'єкт суспільно-трудової діяльності. Головне - це соціальна сутність людини, оскільки він являє собою сукупність всіх суспільних відносин, говорив Маркс. XIX століття збагатив антропологію ірраціональними концепціями, що висувають на перший план сутності й сили, що лежать поза мислення (почуття, воля та інше). Пріоритетною в даній сфері Ніцше вважає гру життєвих сил і емоцій, а не свідомість і розум. Кіркьегор саме основне бачить в акті волі, де, власне, і відбувається народження людини, і завдяки якому природна істота стає духовним буттям.

Биосоциальная сутність людини бачиться не настільки популярною ідеєю для ХХ століття, тому що мислителі сучасної епохи насамперед стурбовані проблемою особистості, у зв'язку з чим багато напрямків філософії нашого часу називаються персоналістського. Згідно з ними, людське буття не може бути зведене до якої-небудь фундаментальної основі. Відкидаючи як соціальні, так і механістичні підходи, екзистенціалізм і персоналізм розводять у різні сторони поняття індивідуальності (як частини природи і соціального цілого) і особистості (неповторне духовне самовизначення). Ідеї «філософії життя» (Дільтей) і феноменології (Гуссерль) лягли в основу філософської антропології як окремого течії (Шелер, Плеснер, Гелен, «культурантрополог Ротхаккера та ін.). Хоча для представників фрейдизму і пов'язаних з ним шкіл характерним залишається натуралістичний підхід.